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文化人類學(xué)認(rèn)為，一切重大文化的核心機(jī)密是集體人格。余秋雨進(jìn)而認(rèn)為，中華文化的人格理想是君子之道，中國(guó)文化的鑰匙也在其中。了解君子之道，是在追蹤中國(guó)人的精神家園和人格世界的底蘊(yùn)。
全書分為四個(gè)部分：
第一部分介紹君子之道的輪廓，縷析儒、道兩家在君子之道上的九項(xiàng)要點(diǎn)和四大難題，同時(shí)探討君子如何處理與世間、名譽(yù)、偽君子、自由的關(guān)系；
第二部分闡述了作者面對(duì)人生問題從佛學(xué)中得到的修行感悟，得益于三個(gè)“無”，精進(jìn)于三個(gè)“少”，以自如、自在、自由之心化解難題；
第三部分為當(dāng)代中國(guó)愿意做君子的年輕人，提供更充分的國(guó)際視角，在故事中介紹國(guó)外思想家和藝術(shù)家的人生價(jià)值和終極關(guān)懷，互為觀照，互相滋養(yǎng)；
第四部分匯集了作者的幾十篇短文，著眼于君子人格的構(gòu)建，呼應(yīng)全書主旨。
★余秋雨耗費(fèi)十幾年探索，閱遍文化，行盡千里，撼動(dòng)萬(wàn)億華人讀者，終成總結(jié)性成果。“那么多年過去，直到今天，終于可以擱筆搓手，告訴讀者，我把事情的另一半也做了。”作者一切的研究都是為了研究中華民族的集體人格做準(zhǔn)備，因?yàn)橹灰侵袊?guó)人，都會(huì)對(duì)自己的集體人格極為敏感。
★一切文化的核心機(jī)密是集體人格，而中華文化的人格理想是君子之道。君子之道之于中國(guó)，有如騎士精神之于歐洲，武士道之于日本。不了解君子之道，就像一個(gè)中國(guó)人無法講清楚自己是誰(shuí)。
★對(duì)中國(guó)文化而言，有了君子，什么都有了；沒有君子，什么都徒勞。由此，如何復(fù)興中華文化，余秋雨給出了解答，就是要尋找和優(yōu)化中國(guó)人的集體人格。追求君子之道，中國(guó)人的靈魂便找到了故鄉(xiāng)，也是建立現(xiàn)代社會(huì)和諧的文明秩序、重塑國(guó)民性格必不可少的條件。
★引經(jīng)據(jù)典，深入淺出，從童年的小人書攤到李清照，從文革偽君子到造謠者，從詐捐門到與輿論的恩怨情仇，俯拾今昔，觀照他我，認(rèn)識(shí)君子，分辨君子、珍惜君子、自己做一個(gè)君子。
余秋雨先生把唐宋八大家所建立的散文尊嚴(yán)又一次喚醒了。或者說，他重鑄了唐宋八大家詩(shī)化地思索天下的靈魂。
——白先勇
這個(gè)時(shí)代是大爭(zhēng)議出大成就，我們有幸就遇到了一批大人物。余秋雨的《文化苦旅》得風(fēng)氣，開生面。他的有關(guān)文化研究蹈大方，出新裁。他無疑拓展了當(dāng)今文學(xué)的天空，貢獻(xiàn)巨大。這樣的人才百年難得，歷史將會(huì)敬重。
——賈平凹
余秋雨先生每次到臺(tái)灣演講，都在社會(huì)上激發(fā)起新一波的人文省思。海內(nèi)外的中國(guó)人，都變成了余先生詮釋中華文化的讀者與聽眾。
——美國(guó)威斯康星大學(xué)榮譽(yù)教授 高希均
四、中國(guó)人的人格理想
中國(guó)人的集體人格應(yīng)該是什么樣的呢？這個(gè)問題，既帶有歷史性、現(xiàn)實(shí)性，又帶有理想性。
顯然，這種集體人格必然與其他民族很不一樣。 我可以再借一個(gè)外國(guó)人來說明這個(gè)問題。 這個(gè)人我說過多次，就是那位十六世紀(jì)到中國(guó)來的耶穌會(huì)傳教士利瑪竇。他對(duì)中國(guó)文化進(jìn)行了數(shù)十年精深和全面的研究，很多方面已經(jīng)一點(diǎn)兒也不差于中國(guó)文化人，但我們讀完長(zhǎng)長(zhǎng)的《利瑪竇中國(guó)札記 》（China in Sixteenth Century：The Journals of Mathew Ricci）就會(huì)發(fā)現(xiàn)，最后還是在人格上差了關(guān)鍵一步。那就是，他暗中固守的，仍然是西方的 “圣徒人格” 和 “紳士人格”。
與 “圣徒” 和 “紳士” 不同，中國(guó)文化的集體人格模式，是 “君子”。中國(guó)文化的人格模式還有不少，其中衍伸最廣、重疊最多、滲透最密的，莫過于 “君子”。這也可以說是一個(gè)龐大民族在自身早期文化整合中的 “最大公約數(shù)”。
“君子”，終于成了中國(guó)人最獨(dú)特的文化標(biāo)識(shí)。世界上的其他民 族，在集體人格上都有自己的文化標(biāo)識(shí)。除了利瑪竇的 “圣徒人格” 和“紳士人格” 外，還有 “騎士人格”、“靈修人格”、“浪人人格”、“牛仔人格” 等等。這些標(biāo)識(shí)性的集體人格，互相之間有著巨大的區(qū)別， 很難通過學(xué)習(xí)和模仿全然融合。這是因?yàn)椋械募w人格皆如 榮格所說，各有自己的“故鄉(xiāng)”。從神話開始，埋藏著一個(gè)遙遠(yuǎn)而深沉的夢(mèng)，積淀成了一種潛意識(shí)、無意識(shí)的“原型”。
“君子” 作為一種集體人格的雛形古已有之，卻又經(jīng)過儒家的選擇、闡釋、提升，結(jié)果就成了一種人格理想。儒家先是謙恭地維護(hù)了“君子” 的人格原型，然后又鮮明地輸入了自己的人格設(shè)計(jì)。 這種在原型和設(shè)計(jì)之間的平衡，貼合了多數(shù)中國(guó)人的文化基因和文化選擇，因此儒家也就取得了 “獨(dú)尊” 的地位。
不少中國(guó)現(xiàn)代作家和學(xué)者喜歡用激烈的語(yǔ)氣抨擊中國(guó)人的集體人格，揭示丑惡的“國(guó)民性”。看似深刻，但與儒家一比，層次就低得多了。儒家大師如林，哪里會(huì)看不見集體人格的毛病？但是，從第一代儒學(xué)大師開始，就在淤泥中構(gòu)建出了自己的理想設(shè)計(jì)。
這種理想設(shè)計(jì)一旦產(chǎn)生，中國(guó)文化的許許多多亮點(diǎn)都向那里 滑動(dòng)、集中、灌注、融合。因此，“君子” 兩字包羅萬(wàn)象，非同小可。儒家學(xué)說的最簡(jiǎn)捷概括，即可稱之為 “君子之道”。甚至，中國(guó)文化的鑰匙也在那里。
